Messaggio del Santo Padre Francesco in occasione della Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato, 21 luglio 2022

Di seguito il messaggio inviato dal Santo Padre Francesco in occasione della Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato (1 settembre 2022):

Messaggio del Santo Padre

MESSAGGIO DI SUA SANTITÀ
PAPA FRANCESCO
PER LA CELEBRAZIONE DELLA GIORNATA MONDIALE DI PREGHIERA
PER LA CURA DEL CREATO

1 settembre 2022

Cari fratelli e sorelle!

“Ascoltare la voce del creato” è il tema e l’invito del Tempo del Creato di quest’anno. La fase ecumenica inizia il 1° settembre con la Giornata mondiale di preghiera per la cura del creato e si conclude il 4 ottobre con la festa di San Francesco. È un tempo speciale per tutti i cristiani per pregare e lavorare insieme per prendersi cura della nostra casa comune. Originariamente ispirato dal Patriarcato ecumenico di Costantinopoli, questo Tempo è un’opportunità per coltivare la nostra “conversione ecologica”, una conversione incoraggiata da San Giovanni Paolo II come risposta alla “catastrofe ecologica” predetta da San Paolo VI nel 1970.[1]

Se impariamo ad ascoltare, possiamo percepire nella voce del creato una sorta di dissonanza. Da un lato, possiamo udire un dolce canto in lode del nostro amato Creatore; dall'altro, una supplica angosciata, che lamenta il maltrattamento di questa nostra casa comune.

Il dolce canto del creato ci invita a praticare una “spiritualità ecologica” (Laudato Si', 216), attenta alla presenza di Dio nel mondo naturale. È una chiamata a fondare la nostra spiritualità sulla ’consapevolezza amorosa di non essere disconnessi dal resto del creato, ma uniti in una splendida comunione universale“ (ibid., 220). Per i seguaci di Cristo in particolare, questa luminosa esperienza rafforza la consapevolezza che ”ogni cosa è stata fatta per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste“ (Gv 1,3). In questo Tempo del Creato, preghiamo ancora una volta nella grande cattedrale del creato e ci deliziamo con il ”grandioso coro cosmico“[2] composto da innumerevoli creature, tutte che cantano le lodi di Dio. Uniamoci a san Francesco d'Assisi nel cantare: ”Lode a te, Signore, per tutte le tue creature“ (cfr. Cantico di frate Sole). Uniamoci al salmista nel cantare: ”Lodi il Signore ogni essere vivente!“. (Salmo 150:6).

Tragicamente, a quella dolce melodia si accompagna un grido di angoscia. O meglio: un coro di grida di angoscia. In primo luogo, è nostra sorella, Madre Terra, a gridare. Preda dei nostri eccessi consumistici, piange e ci implora di porre fine ai nostri abusi e alla sua distruzione. Poi ci sono anche tutte quelle diverse creature che gridano. In balia di un “antropocentrismo tirannico” (Laudato si', 68), completamente in contrasto con la centralità di Cristo nell’opera del creato, innumerevoli specie si stanno estinguendo e i loro inni di lode vengono messi a tacere. Ci sono anche i più poveri tra noi che gridano. Esposti alla crisi climatica, i poveri sentono ancora più gravemente l’impatto della siccità, delle inondazioni, degli uragani e delle ondate di calore che diventano sempre più intense e frequenti. Allo stesso modo, gridano i nostri fratelli e sorelle dei popoli indigeni. A causa di interessi economici predatori, le loro terre ancestrali vengono invase e devastate da ogni parte, ’provocando un grido che sale al cielo“ (Querida Amazonia, 9). Infine, c'è l'appello dei nostri figli. Sentendosi minacciati da azioni miopi ed egoistiche, i giovani di oggi gridano, chiedendo con ansia a noi adulti di fare tutto il possibile per prevenire, o almeno limitare, il collasso degli ecosistemi del nostro pianeta.

Ascoltando questi lamenti angosciati, dobbiamo pentirci e modificare i nostri stili di vita e i nostri sistemi distruttivi. Fin dalle prime pagine, il Vangelo ci chiama a “pentirci, perché il regno dei cieli è vicino” (Mt 3,2); ci invita a una nuova relazione con Dio e implica anche una diversa relazione con gli altri e con il creato. L'attuale stato di degrado della nostra casa comune merita la stessa attenzione riservata ad altre sfide globali come le gravi crisi sanitarie e le guerre. “Vivere la nostra vocazione di custodi dell'opera di Dio è essenziale per una vita virtuosa; non è un aspetto facoltativo o secondario della nostra esperienza cristiana” (Laudato si', 217).

In quanto persone di fede, ci sentiamo ancor più responsabili di agire ogni giorno in conformità con la chiamata alla conversione. Tale chiamata non è meramente individuale: “la conversione ecologica necessaria per realizzare un cambiamento duraturo è anche una conversione comunitaria” (ibid., 219). A questo proposito, impegno e azione, in uno spirito di massima cooperazione, sono altresì richiesti alla comunità delle nazioni, specialmente negli incontri delle Nazioni Unite dedicati alla questione ambientale.

La conferenza COP27 sui cambiamenti climatici, che si terrà in Egitto nel novembre 2022, rappresenta la prossima opportunità per tutti di unirsi nella promozione dell'effettiva attuazione dell'Accordo di Parigi. Anche per questo motivo, ho recentemente autorizzato la Santa Sede, in nome e per conto dello Stato della Città del Vaticano, ad aderire alla Convenzione quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici e all'Accordo di Parigi, nella speranza che l'umanità del XXI secolo “sia ricordata per aver generosamente assunto le sue gravi responsabilità” (ibid., 65). Lo sforzo per raggiungere l'obiettivo di Parigi di limitare l'aumento della temperatura a 1,5°C è molto impegnativo; richiede una cooperazione responsabile tra tutte le nazioni nella presentazione di piani climatici o di contributi nazionali più ambiziosi al fine di ridurre a zero, il più rapidamente possibile, le emissioni nette di gas serra. Ciò significa “convertire” i modelli di consumo e produzione, nonché gli stili di vita, in un modo più rispettoso del creato e dello sviluppo umano integrale di tutti i popoli, presenti e futuri, uno sviluppo fondato sulla responsabilità, la prudenza/precauzione, la solidarietà, la sollecitudine per i poveri e per le generazioni future. Alla base di tutto ciò, vi è la necessità di un patto tra gli esseri umani e l'ambiente, che, per noi credenti, è uno specchio che riflette “l’amore creativo di Dio, dal quale veniamo e verso il quale siamo in cammino”.[3] La transizione portata da questa conversione non può trascurare le esigenze di giustizia, soprattutto per quei lavoratori che sono maggiormente colpiti dall’impatto del cambiamento climatico.

Da parte sua, il vertice COP15 sulla biodiversità, che si terrà in Canada a dicembre, offrirà alla buona volontà dei governi un'importante opportunità per adottare un nuovo accordo multilaterale per arrestare la distruzione degli ecosistemi e l'estinzione delle specie. Secondo l'antica saggezza del Giubileo, dobbiamo “ricordare, ritornare, riposare e ripristinare”.[4] Per arrestare l'ulteriore collasso della biodiversità, la nostra “rete di vita” donataci da Dio, preghiamo e sollecitiamo le nazioni a raggiungere un accordo su quattro principi chiave: 1. costruire una chiara base etica per i cambiamenti necessari a salvare la biodiversità; 2. combattere la perdita di biodiversità, sostenere la conservazione e la cooperazione e soddisfare i bisogni delle persone in modo sostenibile; 3. promuovere la solidarietà globale alla luce del fatto che la biodiversità è un bene comune globale che richiede un impegno condiviso; e 4. dare priorità alle persone in situazioni di vulnerabilità, comprese quelle più colpite dalla perdita di biodiversità, come le popolazioni indigene, gli anziani e i giovani.

Ripeto: “Nel nome di Dio, chiedo alle grandi industrie estrattive – miniere, petrolio, silvicoltura, immobiliare, agroindustria – di smettere di distruggere foreste, zone umide e montagne, di smettere di inquinare fiumi e mari, di smettere di avvelenare cibo e persone”.[5]

Come possiamo non riconoscere l'esistenza di un “debito ecologico” (Laudato si', 51) contratto dai paesi economicamente più ricchi, che hanno inquinato maggiormente negli ultimi due secoli? Ciò esige che essi adottino misure più ambiziose alla COP27 e alla COP15. Oltre ad un’azione decisa all’interno dei propri confini, ciò significa mantenere le promesse di sostegno finanziario e tecnico alle nazioni economicamente più povere, che già sopportano il peso maggiore della crisi climatica. Sarebbe inoltre opportuno valutare con urgenza un ulteriore sostegno finanziario per la conservazione della biodiversità. Anche i paesi economicamente meno ricchi hanno responsabilità significative, seppur ’diversificate“ (cfr. ibid., 52), in tal senso; il ritardo da parte di altri non può mai giustificare la nostra inerzia. È necessario che tutti noi agiamo con decisione. Perché stiamo raggiungendo ”un punto di rottura“ (cfr. ibid., 61).

In questo Tempo del Creato, preghiamo affinché la COP27 e la COP15 possano servire a unire la famiglia umana (cfr. ibid., 13) nell'affrontare efficacemente la duplice crisi del cambiamento climatico e della riduzione della biodiversità. Memori dell'esortazione di san Paolo a gioire con chi gioisce e a piangere con chi piange (cfr. Rom 12,15), piangiamo con l'angosciata supplica del creato. Ascoltiamo questa supplica e rispondiamo ad essa con le azioni, affinché noi e le generazioni future possiamo continuare a gioire del dolce canto di vita e di speranza del creato.

Roma, San Giovanni in Laterano, 16 luglio 2022, Memoria della Madonna del Monte Carmelo

FRANCESCO

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[1] Discorso alla FAO, 16 novembre 1970.
[2] SAN GIOVANNI PAOLO II, Udienza generale, 10 luglio 2002.
[3] Discorso alla riunione “Fede e scienza verso la COP26”, 4 ottobre 2021.
[4] Messaggio per la Giornata mondiale di preghiera per la cura del creato, 1