Durante mis dos primeros años como seminarista en Roma en la SeraphicumEn el Centro Franciscano Conventual, viví los dos últimos años del Concilio Vaticano II. Varias veces me asignaron como uno de los monaguillos en la misa matutina de los obispos reunidos en la Basílica de San Pedro, que servía de sala del concilio. Hubo muchas conferencias de prensa fascinantes, pero sobre todo, el 8 de diciembre de 1965, logré colarme en la plataforma principal de la Plaza de San Pedro para la misa de clausura del Concilio. El Papa Pablo VI fue el celebrante y homilista.

Sesenta años después, las palabras del Papa Pablo VI de aquel día aún resuenan en mis oídos. Identificó la labor del Concilio como principalmente la labor del Buen Samaritano. Preguntó:¿No sería, en resumen, una enseñanza sencilla, nueva y solemne: amar al hombre para amar a Dios? Amar al hombre, decimos, no como un medio, sino como el primer paso hacia nuestro fin último y trascendente, que es la base y la causa de todo amor.” Por esta razón, el Papa Pablo enfatizó además que la Iglesia —como Iglesia, como Pueblo de Dios, como “sacramento universal de salvación”— es por su propia naturaleza, a la vez misionera y ecuménica.

Justo el día anterior, el 7 de diciembre, el Papa Pablo VI promulgó los dos últimos documentos conciliares: Nostra Aetate y Gaudium et speEl primero de estos documentos nos llama a amar al prójimo: a abrir nuestro corazón a nuestros hermanos y hermanas que no son cristianos. El segundo documento nos llama intencionalmente a abrir nuestro corazón y a ir más allá de nosotros mismos para compartir el sufrimiento, la alegría y la esperanza de toda la familia humana. Estos dos énfasis —el misionero y el ecuménico— anunciaron una nueva universalidad.

Recuerdo conectar el celo misionero de aquel día con mi propia experiencia. De niño, oía historias sobre los frailes de la Provincia de Nuestra Señora de la Consolación que partían en misión a África, conscientes de que quizá nunca regresarían. Desde su creación hace casi cien años, el sentido de misión ha estado en el ADN de nuestra provincia. Para mí, sin embargo, lo ecuménico era algo nuevo. Aunque más adelante, en mi vida académica universitaria, aprendí más sobre el significado del ecumenismo. Muchos de mis colegas y estudiantes de doctorado no eran católicos, pero nuestro estudio conjunto dio frutos y una conversión mutua. Sin embargo, más allá de mi participación en la vida universitaria, descubrí que las iniciativas ecuménicas o interreligiosas serias son siempre una ardua batalla.

Sin embargo, he descubierto que el espíritu ecuménico y misionero cobra vida en el Centro Franciscano de Estudios de Lusaka, Zambia. Durante los últimos cuarenta y cinco años, y más recientemente, este verano, he tenido el privilegio de visitar y trabajar con los frailes de ese colegio panafricano, que atiende a aproximadamente 200 frailes estudiantes. Al llegar al aeropuerto, uno de los seis estudiantes me saludó de la siguiente manera: «Te encantará aquí con...» todo de tus hermanos y todo de África.”

Al reflexionar sobre ese reciente encuentro con los frailes africanos, no pude evitar recordar a Pablo VI y la visión que promulgó al cierre del Concilio. Representando a diecisiete países diferentes de ese continente, el sentido de misión más allá de sí mismos que anima a esos jóvenes frailes es palpablemente fuerte. Tienen una ecuménico También tienen sentido. Consideran enriquecedor que las tres familias de la Primera Orden Franciscana estudien, celebren su culto y convivan juntas. Para ellos, este ecumenismo franciscano no es una ardua batalla, sino una alegría que hay que abrazar.

Tal vez, en referencia a la invitación más amplia hacia un florecimiento del ecumenismo/diálogo interreligioso, el resto de nosotros, frailes, podríamos aprender de nuestros hermanos africanos más jóvenes y así tomar la iniciativa.primer paso hacia nuestro objetivo final y trascendente.” Si no, ¿cómo podremos ser reconstructores de la Iglesia?