Botschaft des Heiligen Vaters Franziskus zur Feier des Welttags des Gebets für die Bewahrung der Schöpfung, 21.07.2022

Nachfolgend die Botschaft, die der Heilige Vater Franziskus anlässlich des Welttags des Gebets für die Bewahrung der Schöpfung (1. September 2022) versandt hat:

Botschaft des Heiligen Vaters

Botschaft Seiner Heiligkeit
PAPST FRANZISKUS
ZUR FEIER DES WELTGEBETSTAGS
ZUR PFLEGE DER SCHÖPFUNG

1. September 2022

Liebe Brüder und Schwestern!

“Hört auf die Stimme der Schöpfung” lautet das Motto und die Einladung zur diesjährigen Schöpfungszeit. Die ökumenische Phase beginnt am 1. September mit dem Welttag des Gebets für die Bewahrung der Schöpfung und endet am 4. Oktober mit dem Fest des Heiligen Franziskus. Es ist eine besondere Zeit für alle Christen, gemeinsam zu beten und sich für den Erhalt unseres gemeinsamen Zuhauses einzusetzen. Ursprünglich vom Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel inspiriert, bietet diese Schöpfungszeit die Gelegenheit, unsere “ökologische Umkehr” zu vertiefen – eine Umkehr, zu der der Heilige Johannes Paul II. als Antwort auf die von Papst Paul VI. im Jahr 1970 vorhergesagte “ökologische Katastrophe” aufgerufen hat.[1]

Wenn wir lernen zuzuhören, können wir in der Stimme der Schöpfung eine Art Dissonanz wahrnehmen. Einerseits hören wir ein süßes Lied zum Lob unseres geliebten Schöpfers, andererseits eine schmerzvolle Klage über unseren Missbrauch unseres gemeinsamen Zuhauses.

Der liebliche Gesang der Schöpfung lädt uns ein, eine “ökologische Spiritualität” (Laudato Si', 216) zu praktizieren, die Gottes Gegenwart in der Natur aufmerksam wahrnimmt. Er ist ein Aufruf, unsere Spiritualität auf das ’liebevolle Bewusstsein zu gründen, dass wir nicht von den übrigen Geschöpfen getrennt sind, sondern in einer wunderbaren universalen Gemeinschaft verbunden“ (ebd., 220). Besonders für die Nachfolger Christi bestärkt diese erleuchtende Erfahrung das Bewusstsein, dass ”alles durch ihn geworden ist und ohne ihn nichts geworden ist“ (Joh 1,3). In dieser Schöpfungszeit beten wir erneut in der großen Kathedrale der Schöpfung und erfreuen uns am ”großartigen kosmischen Chor“[2] unzähliger Geschöpfe, die alle Gott preisen. Lasst uns mit dem heiligen Franz von Assisi singen: ”Gelobt seist du, mein Herr, für all deine Geschöpfe“ (vgl. Sonnengesang). Lasst uns mit dem Psalmisten singen: ”Alles, was Odem hat, lobe den Herrn!“ (Ps 150,6).

Tragischerweise wird dieses süße Lied von einem Schrei der Verzweiflung begleitet. Oder besser gesagt: von einem Chor der Schreie der Verzweiflung. Da ist zunächst unsere Schwester, Mutter Erde, die aufschreit. Befallen von unseren Konsumexzessen, weint sie und fleht uns an, unserem Missbrauch und ihrer Zerstörung ein Ende zu setzen. Dann sind da auch all die anderen Geschöpfe, die aufschreien. Ausgeliefert einem “tyrannischen Anthropozentrismus” (Laudato si', 68), der im völligen Widerspruch zu Christi zentraler Rolle im Schöpfungswerk steht, sterben unzählige Arten aus und ihre Lobgesänge verstummen. Auch die Ärmsten unter uns schreien auf. Ausgesetzt der Klimakrise, spüren die Armen die Auswirkungen von Dürre, Überschwemmungen, Hurrikanen und Hitzewellen, die immer heftiger und häufiger auftreten, noch viel gravierender. Ebenso schreien unsere Brüder und Schwestern der indigenen Völker auf. Infolge räuberischer Wirtschaftsinteressen werden ihre angestammten Gebiete von allen Seiten überfallen und verwüstet, ’was einen Schrei auslöst, der zum Himmel emporsteigt“ (Querida Amazonia, 9). Schließlich ist da noch der Hilferuf unserer Kinder. Bedroht durch kurzsichtiges und egoistisches Handeln, schreien die jungen Menschen von heute auf und bitten uns Erwachsene eindringlich, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um den Zusammenbruch der Ökosysteme unseres Planeten zu verhindern oder zumindest einzudämmen.

Angesichts dieser verzweifelten Rufe müssen wir Buße tun und unsere Lebensweise und zerstörerischen Systeme ändern. Schon auf den ersten Seiten ruft uns das Evangelium auf: “Kehrt um, denn das Himmelreich ist nahe” (Mt 3,2). Es ruft uns zu einer neuen Beziehung mit Gott auf und schließt auch eine andere Beziehung zu unseren Mitmenschen und zur Schöpfung mit sich. Der gegenwärtige Verfall unseres gemeinsamen Hauses verdient dieselbe Aufmerksamkeit wie andere globale Herausforderungen, etwa schwere Gesundheitskrisen und Kriege. “Unsere Berufung, Bewahrer von Gottes Schöpfung zu sein, ist wesentlich für ein tugendhaftes Leben; sie ist kein optionaler oder nebensächlicher Aspekt unserer christlichen Erfahrung” (Laudato si', 217).

Als Gläubige fühlen wir uns umso mehr verpflichtet, täglich dem Aufruf zur Umkehr zu folgen. Dieser Aufruf ist auch nicht nur individuell: “Die ökologische Umkehr, die für einen dauerhaften Wandel notwendig ist, ist zugleich eine gemeinschaftliche Umkehr” (ebd., 219). In diesem Sinne sind Engagement und Handeln im Geiste größtmöglicher Zusammenarbeit gleichermaßen von der Staatengemeinschaft gefordert, insbesondere in den Sitzungen der Vereinten Nationen zum Thema Umwelt.

Die COP27-Klimakonferenz, die im November 2022 in Ägypten stattfindet, bietet die nächste Gelegenheit für alle, sich gemeinsam für die wirksame Umsetzung des Pariser Abkommens einzusetzen. Aus diesem Grund habe ich kürzlich den Heiligen Stuhl im Namen und im Auftrag des Staates Vatikanstadt ermächtigt, dem Rahmenübereinkommen der Vereinten Nationen über Klimaänderungen und dem Pariser Abkommen beizutreten, in der Hoffnung, dass die Menschheit des 21. Jahrhunderts “dafür in Erinnerung bleiben wird, dass sie ihre große Verantwortung großzügig übernommen hat” (ebd., 65). Die Anstrengungen zur Erreichung des Pariser Ziels, den Temperaturanstieg auf 1,5 °C zu begrenzen, sind sehr anspruchsvoll; sie erfordern eine verantwortungsvolle Zusammenarbeit aller Nationen bei der Vorlage von Klimaplänen oder ambitionierteren national festgelegten Beiträgen, um die Netto-Treibhausgasemissionen so schnell wie möglich auf null zu reduzieren. Dies bedeutet, Konsum- und Produktionsmodelle sowie Lebensstile so umzugestalten, dass sie die Schöpfung und die ganzheitliche Entwicklung aller Menschen – gegenwärtiger wie zukünftiger – stärker respektieren. Diese Entwicklung gründet auf Verantwortung, Umsicht, Solidarität und der Sorge um die Armen und zukünftige Generationen. Grundlage all dessen ist ein Bund zwischen Mensch und Umwelt, der für uns Gläubige ein Spiegelbild der “schöpferischen Liebe Gottes” ist, von dem wir kommen und zu dem wir gehen.[3] Der durch diese Umgestaltung angestoßene Wandel darf die Forderungen der Gerechtigkeit nicht vernachlässigen, insbesondere gegenüber den Arbeitnehmern, die am stärksten von den Folgen des Klimawandels betroffen sind.

Der COP15-Gipfel zur biologischen Vielfalt, der im Dezember in Kanada stattfindet, bietet den Regierungen eine wichtige Gelegenheit, ein neues multilaterales Abkommen zu verabschieden, um die Zerstörung von Ökosystemen und das Artensterben zu stoppen. Gemäß der alten Weisheit des Jubeljahres müssen wir “sich erinnern, zurückkehren, ruhen und wiederherstellen”.[4] Um den weiteren Verlust der biologischen Vielfalt, unseres gottgegebenen “Netzwerks des Lebens”, aufzuhalten, lasst uns beten und die Nationen dringend bitten, sich auf vier Schlüsselprinzipien zu einigen: 1. eine klare ethische Grundlage für die notwendigen Veränderungen zum Schutz der biologischen Vielfalt zu schaffen; 2. den Verlust der biologischen Vielfalt zu bekämpfen, Naturschutz und Zusammenarbeit zu fördern und die Bedürfnisse der Menschen nachhaltig zu befriedigen; 3. globale Solidarität zu fördern, da die biologische Vielfalt ein globales Gemeingut ist, das ein gemeinsames Engagement erfordert; und 4. besonders gefährdeten Menschen, insbesondere jenen, die am stärksten vom Verlust der biologischen Vielfalt betroffen sind, wie indigenen Völkern, älteren Menschen und Kindern, Priorität einzuräumen.

Ich wiederhole: “Im Namen Gottes fordere ich die großen Rohstoffindustrien – Bergbau, Ölindustrie, Forstwirtschaft, Immobilienwirtschaft, Agrarindustrie – auf, die Zerstörung von Wäldern, Feuchtgebieten und Bergen zu beenden, die Verschmutzung von Flüssen und Meeren zu stoppen und die Vergiftung von Lebensmitteln und Menschen zu beenden.”[5]

Wie können wir die Existenz einer “ökologischen Schuld” (Laudato si', 51) ignorieren, die die wirtschaftlich reicheren Länder angehäuft haben, die in den letzten zwei Jahrhunderten die Umwelt am stärksten verschmutzt haben? Dies erfordert von ihnen ehrgeizigere Maßnahmen auf der COP27 und der COP15. Neben entschlossenem Handeln innerhalb ihrer Grenzen bedeutet dies, ihre Zusagen finanzieller und technischer Unterstützung für die wirtschaftlich ärmeren Länder einzuhalten, die bereits die Hauptlast der Klimakrise tragen. Es wäre zudem angebracht, dringend weitere finanzielle Unterstützung für den Erhalt der Biodiversität zu prüfen. Auch die wirtschaftlich schwächeren Länder tragen in dieser Hinsicht eine erhebliche, wenn auch ’diversifizierte“ Verantwortung (vgl. ebd., 52); Verzögerungen seitens anderer können niemals unser eigenes Nichthandeln rechtfertigen. Wir alle müssen entschlossen handeln. Denn wir stehen an einem Wendepunkt (vgl. ebd., 61).

Lasst uns in dieser Schöpfungszeit dafür beten, dass die COP27 und die COP15 dazu beitragen, die Menschheitsfamilie (vgl. ebd., 13) im Kampf gegen die doppelte Krise des Klimawandels und des Artenverlusts zu vereinen. Im Gedenken an die Mahnung des heiligen Paulus, sich mit den Fröhlichen zu freuen und mit den Weinenden zu trauern (vgl. Röm 12,15), lasst uns mit der verzweifelten Bitte der Schöpfung trauern. Lasst uns diese Bitte hören und ihr mit Taten antworten, damit wir und künftige Generationen uns weiterhin am süßen Lied des Lebens und der Hoffnung der Schöpfung erfreuen können.

Rom, Lateranbasilika, 16. Juli 2022, Gedenktag Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel

FRANZIS

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[1] Ansprache an die FAO, 16. November 1970.
[2] Heiliger Johannes Paul II., Generalaudienz, 10. Juli 2002.
[3] Ansprache an die Konferenz “Glaube und Wissenschaft auf dem Weg zur COP26”, 4. Oktober 2021.
[4] Botschaft zum Welttag des Gebets für die Bewahrung der Schöpfung, 1